{"id":5095,"date":"2024-12-13T09:43:00","date_gmt":"2024-12-13T08:43:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.alandalusylahistoria.com\/?p=5095"},"modified":"2024-12-13T12:26:09","modified_gmt":"2024-12-13T11:26:09","slug":"del-mimbar-al-sagrario-la-conveniente-conversion-de-las-mezquitas-andalusies","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.alandalusylahistoria.com\/?p=5095","title":{"rendered":"Del minbar al sagrario: la conveniente conversi\u00f3n de las mezquitas andalus\u00edes"},"content":{"rendered":"\n

Una serie de puertas de sagrario con decoraci\u00f3n andalus\u00ed e inscripciones eucar\u00edsticas latinas, conservadas en colecciones espa\u00f1olas e internacionales, y con origen en las c\u00e1maras de minbar de las mezquitas, nos ense\u00f1an que la cultura material de al-Andalus fue asimilada en los reinos cristianos ib\u00e9ricos, adem\u00e1s de por razones de naturaleza ideol\u00f3gica y est\u00e9tica, por otras, en principio m\u00e1s prosaicas, como la econom\u00eda o la conveniencia pol\u00edtica y militar<\/h3>\n\n\n\n
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Luis Rueda Gal\u00e1n<\/a>
Instituto de Historia-CSIC<\/h4>\n\n\n\n
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Puerta de sagrario de la catedral de Ja\u00e9n (detalle), c. 1400-50. Museo Arqueol\u00f3gico Nacional, Madrid. \u00c1ngel Mart\u00ednez Levas<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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No hace mucho, cuando terminaba la tesis, dedicada a la conversi\u00f3n de las mezquitas andalus\u00edes, y llegada la hora temible de las conclusiones, una pregunta me quitaba el sue\u00f1o, para la cual, a\u00fan despu\u00e9s de a\u00f1os sumergido en el tema, no ten\u00eda una respuesta cierta: \u00bfpor qu\u00e9 conservaron los cristianos durante siglos los edificios de las mezquitas sin alterarlos en su esencia? Espero no quedar en mal lugar si confieso que sigo sin tenerlo del todo claro. La sede primada de Toledo, ciudad conquistada en 1085, bisagra del cambio de din\u00e1micas, estuvo dentro de una mezquita hasta muy avanzado el siglo XIII. Las magn\u00edficas catedrales de Palma, Valencia o Murcia sustituyeron a mezquitas cristianizadas fundamentalmente a partir del XIV. La monumental aljama del califa Ya\u02bfq\u016bb al-Man\u1e63\u016br en Sevilla no se derrib\u00f3 hasta casi mediados del XV, conserv\u00e1ndose hoy una parte importante. Dentro de la tan renacentista, y tan barroca, catedral de Ja\u00e9n perviv\u00edan naves de su mezquita mayor almohade en el a\u00f1o 1700. Sin mentar C\u00f3rdoba, caso excepcional por tant\u00edsimos otros motivos.<\/p>\n\n\n\n

Se trata de una cuesti\u00f3n que, m\u00e1s o menos directamente, ha sido abordada desde distintas disciplinas, con enfoques te\u00f3ricos y metodolog\u00edas diversas, las cuales han ido esbozando una serie de factores que ayudan a entender la conservaci\u00f3n de las mezquitas. El primero tiene que ver con la seguridad de los reinos cristianos, y es de una l\u00f3gica aplastante: cuanto m\u00e1s alejada se encontrase la frontera m\u00e1s garant\u00edas se ten\u00edan de que la enorme inversi\u00f3n que supon\u00eda la construcci\u00f3n de una gran iglesia en piedra no cayera en saco roto, puesto que pod\u00eda ser destruida en un ataque. As\u00ed, podr\u00edamos explicar por qu\u00e9, por ejemplo, durante los reinados de Fernando III y Alfonso X, a la vez que se manten\u00edan las mezquitas cristianizadas de Baeza, Ja\u00e9n \u2014ambas destruidas finalmente durante incursiones nazar\u00edes en el s. XIV\u2014, C\u00f3rdoba o Sevilla, se impulsaba la construcci\u00f3n de algunas de las grandes catedrales g\u00f3ticas de la corona de Castilla-Le\u00f3n; entre ellas la de Toledo, bien asegurada ahora tras el control del sur de la Meseta y la expansi\u00f3n territorial por el valle del Guadalquivir. Otro de estos factores, explorado desde la historia del arte, est\u00e1 relacionado, obviamente, con cuestiones est\u00e9ticas y simb\u00f3licas. De un lado, una cierta \u2014aunque, en ocasiones, sobredimensionada\u2014 \u201cmaurofilia\u201d de las \u00e9lites cristianas y el aprecio por la cultura material de al-Andalus, visible, por ejemplo, en el empe\u00f1o de los reyes castellanos, de Alfonso X a Fernando IV, en que los cabildos catedralicio y civil de C\u00f3rdoba facilitaran el empleo \u00fanicamente de artesanos de origen andalus\u00ed en las reparaciones y mantenimiento de la mezquita cristianizada, con el fin de preservar al m\u00e1ximo su imagen original.<\/p>\n\n\n\n

Sobre estas cuestiones reflexionaba al preparar mis conclusiones cuando, de repente, me vino a la cabeza el manoseado mantra de James Carville, asesor de Bill Clinton en su campa\u00f1a presidencial de 1992: \u201cthe economy, stupid!\u201d. Y es que es bien cierto que la situaci\u00f3n pol\u00edtica y militar en la Pen\u00ednsula determin\u00f3 la forma de emplear las mezquitas convertidas. Y no lo es menos la asimilaci\u00f3n cristiana de la cultura andalus\u00ed, y que el uso p\u00fablico de las im\u00e1genes y s\u00edmbolos era, y es, una forma tremendamente efectiva de lanzar mensajes a las masas, ya que, en el fondo, como aseguraba el historiador del arte y neosuf\u00ed Titus Burckhardt, \u201ctoda forma vehicula una cierta cualidad de ser\u201d. Pero, por encima de estas consideraciones, si hay un factor determinante, y a menudo olvidado desde las historias del arte y de la cultura material \u2014no sin cierta iron\u00eda\u2014, es la econom\u00eda, motor primero de todo artefacto y obra de arte jam\u00e1s elaborada.<\/p>\n\n\n\n

Existe un discurso todav\u00eda aceptado en la historiograf\u00eda seg\u00fan el cual la asimilaci\u00f3n de la cultura material andalus\u00ed se deber\u00eda a un supuesto esp\u00edritu integrador y especialmente sensible hacia el islam de ciertas \u00e9lites cristianas. La realidad es mucho m\u00e1s compleja y menos literaria y sentimental. Si analizamos con cierta deseable asepsia identitaria las fuentes y las evidencias materiales, el inter\u00e9s de castellanos, aragoneses y portugueses por reutilizar lo andalus\u00ed no parece nacer del amor filantr\u00f3pico hacia el otro, aunque algo de ello se pueda encontrar en casos puntuales, sobre todo desde posturas ret\u00f3ricas, sino fundamentalmente de la necesidad pol\u00edtica y econ\u00f3mica, o tanto monta.<\/p>\n\n\n\n

Aunque la cultura material y la historia del arte no fuesen probablemente lo que Brian Catlos ten\u00eda en mente cuando introdujo en el debate el t\u00e9rmino \u201cconveniencia\u201d<\/a> \u2014en contraposici\u00f3n a la idealizada \u201cconvivencia\u201d\u2014, lo cierto es que, este tipo de mentalidad pragm\u00e1tica de los poderes cristianos durante la conquista de al-Andalus se ajusta como un guante a nuestro fen\u00f3meno. En mi opini\u00f3n, los edificios de las mezquitas se conservaron durante siglos fundamentalmente porque conven\u00eda a la situaci\u00f3n pol\u00edtica y militar, y porque costaba mucho menos dinero que derribarlas y levantar catedrales en su lugar. Simple y llanamente. Los aspectos simb\u00f3licos y est\u00e9ticos fueron como la guinda del pastel, el remate de una narrativa ideol\u00f3gica y apolog\u00e9tica que se iba construyendo en paralelo \u2014y, en muchas ocasiones, con posterioridad\u2014 al acto de la conquista de las ciudades andalus\u00edes porque conven\u00eda, no la causa misma de la asimilaci\u00f3n.<\/p>\n\n\n\n

No voy a ocuparme en lo que me queda de la cristianizaci\u00f3n de las mezquitas de al-Andalus, asunto que sobrepasar\u00eda los l\u00edmites de una monograf\u00eda, pero s\u00ed de uno de sus aspectos m\u00e1s interesantes y que ejemplifica a la perfecci\u00f3n la visi\u00f3n de la asimilaci\u00f3n de su cultura material que pretendo trasmitir: la frecuente reutilizaci\u00f3n de las c\u00e1maras de minbar como sagrarios.<\/p>\n\n\n

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Minbar m\u00f3vil almor\u00e1vide de la mezquita Kutub\u00eda de Marraquech, posiblemente parecido al que exist\u00eda en C\u00f3rdoba. Wikimedia Commons<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Todo parece indicar que la costumbre andalus\u00ed de emplear man\u0101bir <\/em>(minbares) port\u00e1tiles, y guardarlos los viernes tras la \u1e2bu\u1e6dba <\/em>en estrechas c\u00e1maras adyacentes al mi\u1e25r\u0101b<\/em>, tuvo su origen, como tantos otros aspectos, en la Mezquita de C\u00f3rdoba tras la ampliaci\u00f3n del edificio en \u00e9poca de al-\u1e24akam II. Si bien autores como al-Idr\u012bs\u012b ya dieron cuenta de su existencia en el siglo XII, es Ibn \u02bfI\u1e0f\u0101r\u012b quien fecha la terminaci\u00f3n del nuevo y lujoso minbar de la aljama cordobesa, ordenado construir por el propio califa, en mu\u1e25arram de 365\/975, es decir, casi diez a\u00f1os despu\u00e9s de que concluyesen las obras en la quibla. Como bien argument\u00f3 F\u00e9lix Hern\u00e1ndez, este minbar debi\u00f3 de estar en origen fijo al muro de quibla \u2014como sigui\u00f3 siendo costumbre en buena parte del Oriente isl\u00e1mico\u2014 y convertido en m\u00f3vil posteriormente, puesto que en el proyecto de la ampliaci\u00f3n de al-\u1e24akam II no se hab\u00eda previsto un lugar donde custodiarlo, de ah\u00ed que se destruyeran parte de los mosaicos a la derecha del mi\u1e25r\u0101b para construirle una c\u00e1mara. Un hueco que fue cegado \u2014y los mosaicos restituidos\u2014 durante las restauraciones del edificio en el siglo XIX. Hern\u00e1ndez localiz\u00f3 el vano de acceso a esta c\u00e1mara a mediados del siglo pasado y la document\u00f3, siendo sus dimensiones 3\u201995 x 0\u201995 m. Entender las medidas, en esta historia, es capital. El empleo del minbar m\u00f3vil se generaliz\u00f3 desde entonces en al-Andalus y el Magreb, como nos indican, adem\u00e1s de la magn\u00edfica serie de ejemplares de los siglos X-XII conservados en Marruecos y Argelia, la presencia de c\u00e1maras de mimbar de dimensiones an\u00e1logas en varias antiguas mezquitas en la pen\u00ednsula ib\u00e9rica, especialmente de \u00e9pocas almor\u00e1vide y almohade: la aljama de Sevilla \u2014solo documentada en fuentes\u2014, la de Almer\u00eda, la de M\u00e9rtola o los restos de la mezquita conservada en el Castillo de san Marcos en El Puerto de Santa Mar\u00eda (al-Qan\u0101\u1e6dir).<\/p>\n\n\n\n

Una vez que se acelera la expansi\u00f3n territorial de los reinos cristianos peninsulares, con m\u00e1s intensidad desde principios del siglo XIII, se produce la conversi\u00f3n de una gran cantidad de mezquitas aljamas \u2014es decir, con minbar\u2014 en importantes ciudades andalus\u00edes. Tras la conquista, el destino de estas mezquitas era generalmente albergar una catedral o iglesia mayor. Despu\u00e9s de llevar a cabo las operaciones b\u00e1sicas para la conversi\u00f3n, unas de tipo simb\u00f3lico \u2014ceremonias de purificaci\u00f3n, dedicaci\u00f3n, etc.\u2014 y otras m\u00e1s pr\u00e1cticas \u2014cambio de orientaci\u00f3n, situaci\u00f3n del altar mayor, etc.\u2014, los cl\u00e9rigos a cargo del edificio deb\u00edan decidir la ubicaci\u00f3n del resto de dependencias, como capillas, sacrist\u00eda, o el lugar que albergar\u00eda los objetos m\u00e1s sagrados, el sagrario. En las iglesias ib\u00e9ricas antes del siglo XIII, este espacio consist\u00eda generalmente en un hueco o armario de dimensiones no muy grandes abierto en el muro del \u00e1bside lateralmente al altar mayor. Por ello, el lugar dedicado a tal fin en una mezquita deb\u00eda cumplir ciertos requisitos: encontrarse no muy lejos del altar y lateralmente con respecto a \u00e9l, no tener unas dimensiones excesivas y estar decorado conforme a la dignidad que requer\u00eda su contenido . Una vez que se giraba la orientaci\u00f3n de las mezquitas 90\u00ba para adecuarse a la liturgia cristiana, las c\u00e1maras de minbar cumpl\u00edan estos requisitos de forma general.<\/p>\n\n\n\n

No nos ha llegado ning\u00fan ejemplo de las puertas de madera que cubr\u00edan las c\u00e1maras de los minbares de las mezquitas andalus\u00edes, pero s\u00ed que encontramos algunos paralelos contempor\u00e1neos en Marruecos, como en la fase de renovaci\u00f3n almohade de la mezquita al-Qarawiyyin de Fez. Constaban de dos hojas de madera de dimensiones similares a las de C\u00f3rdoba, con una altura que sol\u00eda superar los 3\u20195 m y una anchura entre los 0\u201975-1 m. Se decoraban con frecuencia con dos motivos ampliamente utilizados en las artes isl\u00e1micas, estrellas de lacer\u00eda con ataurique en sus espacios interiores (azafates).<\/p>\n\n\n

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Muro de quibla de la antigua mezquita mayor de Almer\u00eda, con c\u00e1mara de mimbar modificada a la derecha. Ortofoto cortes\u00eda de Yamur Arquitectura, S.L.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Aunque hay constancia de la reutilizaci\u00f3n de las c\u00e1maras alrededor del mi\u1e25r\u0101b <\/em>en varias grades mezquitas cristianizadas en el siglo XIII, el caso m\u00e1s claro lo encontramos en la antigua mezquita mayor de Almer\u00eda, cuyos restos se pueden ver hoy en el interior de la iglesia de san Juan Evangelista. El edificio, del cual se conserva el mi\u1e25r\u0101b y buena parte de su muro de quibla, fue excavado y restaurado por Leopoldo Torres Balb\u00e1s entre 1934-36, y estudiado tambi\u00e9n por Christian Ewert hacia 1970. Probablemente construida a finales del siglo X, la mezquita sufri\u00f3 diversas ampliaciones, la \u00faltima, a la que corresponder\u00eda la decoraci\u00f3n del mi\u1e25r\u0101b<\/em>, de \u00e9poca almohade, siendo convertida en iglesia mayor en 1489, tras la conquista cristiana de la ciudad, y elevada a catedral en 1492. Fue abandonada temporalmente en 1522 tras los severos da\u00f1os sufridos durante un se\u00edsmo \u2014lo que propici\u00f3 la construcci\u00f3n de una nueva catedral al este de la ciudad\u2014, y reconstruida como iglesia parroquial en estilo renacentista a partir de finales del siglo. Durante las primeras obras de restauraci\u00f3n, en el muro de quibla, a la derecha del mi\u1e25r\u0101b<\/em>, se localiz\u00f3 otro vano de 3\u201995 m x 1\u201905 m, el cual se identific\u00f3, sin demasiadas dudas, como una c\u00e1mara de mimbar. En torno a la \u00e9poca de la cristianizaci\u00f3n, su altura se hab\u00eda rebajado, por arriba con un nuevo dintel con arco de perfil mixtil\u00edneo de estilo tardog\u00f3tico y, por abajo, con unos escalones desde el nivel del suelo; adem\u00e1s se hab\u00edan construido jambas nuevas, que estrechaban algo m\u00e1s la luz del vano, resultando en uno nuevo de c. 1\u201990 x 0\u201990 m.<\/p>\n\n\n\n

Tabla 1. Puertas de sagrario con decoraci\u00f3n andalus\u00ed conocidas<\/strong><\/p>\n\n\n\n

No.<\/strong><\/td>Fecha<\/strong><\/td>Ubicaci\u00f3n<\/strong><\/td>Origen<\/strong><\/td>Texto epigr\u00e1fico<\/strong><\/td>Medidas<\/strong> cm.<\/strong><\/td><\/tr>
1<\/td>ca. 1300-1350<\/td>Catedral de Sevilla<\/td>Sevilla<\/td>Juan 6: 50, 56-58<\/td>248 x 146<\/td><\/tr>
2<\/td>ca. 1400-1450<\/td>Hispanic Society of America, Nueva York (Inv. D73)<\/td>Sevilla<\/td>1 Corintios 11: 23-25<\/td>182 x 67<\/td><\/tr>
3<\/td>ca. 1450-1500<\/td>Perdida, vendida en Granada ca. 1900<\/td>Ja\u00e9n<\/td>–<\/td>?<\/td><\/tr>
4<\/td>ca. 1450-1500<\/td>Museo del Louvre, Par\u00eds (Inv. AD 7674 a)<\/td>\u00bfSevilla?<\/td>Juan 6: 51, 54, 56<\/td>178 x 91<\/td><\/tr>
5<\/td>ca. 1450-1500<\/td>Iglesia de San Mart\u00edn, Sevilla<\/td>Sevilla<\/td>Juan 6: 51-52, 56-57<\/td>201 x 97<\/td><\/tr>
6<\/td>ca. 1450-1500<\/td>Museo Arqueol\u00f3gico Nacional, Madrid (Inv. 57833)<\/td>Ja\u00e9n<\/td>Bula Transiturus de Mundo<\/em><\/td>210 x 98<\/td><\/tr>
7<\/td>ca. 1450-1500<\/td>Iglesia de san Andr\u00e9s, Ja\u00e9n<\/td>Ja\u00e9n<\/td>Oficio Corpus Christi<\/td>181 x 79<\/td><\/tr>
8<\/td>ca. 1400-1500<\/td>Perdida en 1936<\/td>Aracena (Huelva)<\/td>Juan 6: 51-53<\/td>?<\/td><\/tr>
9<\/td>ca. 1500<\/td>Cleveland Museum of Art (Inv.  1915.565)<\/td>\u00bf?<\/td>–<\/td>170 x 86<\/td><\/tr>
10<\/td>ca. 1500-1525<\/td>Museo Arqueol\u00f3gico Nacional, Madrid (Inv. 57662)<\/td>Ja\u00e9n<\/td>Himno Ascensi\u00f3n<\/td>190 x 84<\/td><\/tr>
11<\/td>ca. 1500-1525<\/td>Hispanic Society of America, New York (Inv. D45)<\/td>Baeza (Ja\u00e9n)<\/td>–<\/td>201 x 97<\/td><\/tr>
12<\/td>ca. 1500-1525<\/td>Iglesia de Ntra. S\u00aa de las Nieves, Alan\u00eds (Sevilla)<\/td>Alan\u00eds (Sevilla)<\/td>–<\/td>\u00bf?<\/td><\/tr>
13<\/td>ca. 1500-1525<\/td>Iglesia del Salvador, Calzadilla de los Barros (Badajoz)<\/td>Calzadilla de los Barros (Badajoz)<\/td>–<\/td>\u00bf?<\/td><\/tr>
14<\/td>ca. 1500-1550<\/td>Museo del Louvre, Par\u00eds (Inv. AA 320 a)<\/td>\u00bf ?<\/td>–<\/td>167 x 76<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n

Estas \u00faltimas medidas se encuentran, precisamente, en la mediana de una serie de puertas de sagrario con decoraci\u00f3n andalus\u00ed, construidas entre los siglos XIV y XVI, y conservadas en diferentes colecciones espa\u00f1olas e internacionales. Si bien Emilio Camps, en su estudio pionero de 1927, se ocupaba de ocho de ellas, hoy podemos encontrar hasta 14 repartidas por iglesias espa\u00f1olas y museos de Europa y EEUU (Tabla 1). Adem\u00e1s de las medidas, comparten una serie de caracter\u00edsticas derivadas de su origen en las c\u00e1maras de minbar, como la decoraci\u00f3n, tambi\u00e9n con estrellas de lacer\u00eda y motivos vegetales cercanos al ataurique, o la policrom\u00eda, a base de rojo, azul y verde con detalles dorados. No todas resultan de la adaptaci\u00f3n de una c\u00e1mara de minbar, sino que la mayor\u00eda de ellas son reiteraciones de modelos primitivos de las mezquitas convertidas, puesto que estas \u00faltimas deven\u00edan, generalmente, en iglesias de prestigio (catedrales, colegiatas, etc.).<\/p>\n\n\n

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Puerta de sagrario, c. 1300-50. Catedral de Sevilla. Fotograf\u00eda de J. Laurent y C\u00eda., c. 1860-80. Fototeca del IPCE.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Lo que las diferencia de otro tipo de puertas son las alusiones, tanto epigr\u00e1ficas como decorativas, a su funci\u00f3n eucar\u00edstica. En este sentido, podemos distinguir dos grupos, los cuales se dividen, adem\u00e1s, por criterios cronol\u00f3gicos. En los ejemplares m\u00e1s antiguos, desde la primera mitad del siglo XIV hasta la segunda del XV, encontramos todo en rededor una banda epigr\u00e1fica latina, la cual suele incluir fragmentos de textos relativos a la instituci\u00f3n de la Eucarist\u00eda o a la fiesta del Corpus (Juan 6; 1 Corintios 11; bula Transiturus de Mundo<\/em>; oficio del Corpus, etc.). En los ejemplares m\u00e1s modernos, entre finales del siglo XV y mediados del XVI, la banda epigr\u00e1fica es sustituida por un marco decorado con tallos y hojas de vid, igualmente simb\u00f3licas de la Eucarist\u00eda. Solo una parte contin\u00faa en las mismas iglesias para las que fueron creadas, todas, evidentemente, en el tercio sur de la Pen\u00ednsula: catedral de Sevilla, iglesia de san Mart\u00edn en Sevilla, la de san Andr\u00e9s en Ja\u00e9n, la de Ntra. S\u00aa de las Nieves en Alan\u00eds de la Sierra (Sevilla) o la del Salvador en Calzadilla de los Barros (Badajoz). El resto, conservadas en importantes colecciones (MAN, Louvre, Hispanic Society of America, Cleveland Museum of Art), fueron sacadas de sus contextos \u2014algunas de forma manifiestamente irregular\u2014 y puestas en el mercado internacional de antig\u00fcedades a principios del siglo XX, por tanto, desconocemos su origen preciso en gran medida.<\/p>\n\n\n

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Puerta de sagrario de la catedral de Ja\u00e9n, c. 1400-50. Museo Arqueol\u00f3gico Nacional, Madrid. \u00c1ngel Mart\u00ednez Levas.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Puerta de sagrario procedente de Andaluc\u00eda, c. 1450. Museo del Louvre, Par\u00eds. Hughes Dubois.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Puerta de sagrario de la catedral de Baeza, c. 1500-25. The Hispanic Society of America, Nueva York.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Puerta de sagrario, iglesia de Ntra. S\u00aa de las Nieves, Alan\u00eds de la Sierra (Sevilla), c. 1500-25<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Salvo en alg\u00fan muy destacado caso, como en la decoraci\u00f3n de la puerta perteneciente a la catedral de Sevilla, donde aparece la palabra \u201cAll\u0101h\u201d grabada con caracteres c\u00faficos en el sino de las estrellas \u2014m\u00e1s bien soles, aunque no pueda ocuparme aqu\u00ed de esta fascinante conexi\u00f3n aleg\u00f3rica y su uso en contextos cristianos\u2014, fue la conveniencia, la econom\u00eda, el motivo por el cual comenzaron a instalarse sagrarios en estos espacios, sin que se encuentren, por el contrario, demasiados de naturaleza simb\u00f3lica conectados a los conceptos que pod\u00eda evocar el minbar a los cristianos ib\u00e9ricos del siglo XIII y que justificaran su reutilizaci\u00f3n. En definitiva, ejemplos como este, nos muestran que la econom\u00eda, tanto en su sentido m\u00e1s puramente cremat\u00edstico como en el de la eficacia en el empleo de esfuerzos y recursos disponibles, fue la hoja de ruta principal que guio la mayor\u00eda de las conversiones de grandes mezquitas andalus\u00edes, y quiz\u00e1 no tanto otras motivaciones de tipo ideol\u00f3gico y simb\u00f3lico, las cuales, aunque sin duda existentes \u2014sobre todo en edificios de especial significaci\u00f3n hist\u00f3rica, como la mezquita de C\u00f3rdoba\u2014, han sido invocadas con m\u00e1s frecuencia desde las historias del arte y la cultura material.<\/p>\n\n\n\n

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Para ampliar:<\/h4>\n\n\n\n