{"id":1647,"date":"2019-12-20T12:12:54","date_gmt":"2019-12-20T12:12:54","guid":{"rendered":"http:\/\/www.alandalusylahistoria.com\/?p=1647"},"modified":"2024-05-31T11:14:45","modified_gmt":"2024-05-31T09:14:45","slug":"hubo-un-precedente-cristiano-en-el-origen-de-la-mezquita-de-cordoba","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.alandalusylahistoria.com\/?p=1647","title":{"rendered":"\u00bfHubo un precedente cristiano en el origen de la mezquita de C\u00f3rdoba?"},"content":{"rendered":"\n

El t\u00f3pico de la suplantaci\u00f3n de los espacios sagrados, surgido sin base emp\u00edrica, se esfuma cuando se ha excavado <\/h3>\n\n\n\n
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Fernando Arce Sainz<\/a>
Biblioteca Tom\u00e1s Navarro Tom\u00e1s (CCHS-CSIC)<\/h4>\n\n\n\n
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Patio de los Naranjos de la Mezquita de C\u00f3rdoba. Wikimedia Commons<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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English version<\/a><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Con la informaci\u00f3n disponible (documental y arqueol\u00f3gica) se puede afirmar que la gran mezquita de C\u00f3rdoba se levant\u00f3 en tiempos, y por impulso, de Abderram\u00e1n I (756-788). No est\u00e1 claro, dentro de esas fechas, cu\u00e1ndo arranc\u00f3 el proyecto. En algunos de los relatos que hacen alusi\u00f3n al origen del edificio se menciona el a\u00f1o 170 de la H\u00e9gira (784-785 a. d.), si bien los textos que la proclaman, aparte de ser tard\u00edos (del siglo XII en adelante), suelen contener noticias desacreditadas desde otras fuentes informativas. Es del todo improbable, como se dice en esas fuentes, que la obra se ejecutara en un solo a\u00f1o.<\/p>\n\n\n\n

La mezquita no es una consecuencia directa e inmediata de la conquista. Aparece cincuenta a\u00f1os despu\u00e9s de ella. A mediados del siglo VIII, Abderram\u00e1n Ibn Muawiya, nieto del califa omeya Hisam, ha conseguido escapar de la violencia abas\u00ed y establecer, en la Pen\u00ednsula Ib\u00e9rica, una entidad pol\u00edtico-territorial independiente sobre la legitimidad de su pertenencia a la estirpe de los conquistadores de al-Andalus. La aparici\u00f3n del emirato independiente significa el arranque de la dinast\u00eda omeya andalus\u00ed. Siguiendo modelos ensayados, la naciente dinast\u00eda impulsa espacios monumentales desde los que proyecta su poder e ideolog\u00eda a la sociedad. Uno de ellos es la aljama<\/em>, una mezquita promocionada por el poder pol\u00edtico en la que la comunidad de creyentes, con el sult\u00e1n a la cabeza, se re\u00fane para el rezo colectivo. Hasta que lleg\u00f3 Abderram\u00e1n a C\u00f3rdoba el rezo com\u00fan no se desarrollaba en un edificio construido, una mezquita, sino en musallas<\/em>, espacios al aire libre someramente se\u00f1alizados en el suelo en los que se congregaban los creyentes. Las explanadas abiertas y despejadas usadas como musallas <\/em>solo se pod\u00edan encontrar fuera de unos l\u00edmites urbanos llenos de obst\u00e1culos f\u00edsicos.<\/p>\n\n\n\n

La obra de la aljama, frente a las musallas, significaba un fuerte impacto en la trama urbana. Al levantarse dentro de las antiguas murallas romanas era necesario, en primer lugar, preparar un enorme solar en un sector de la ciudad secularmente urbanizado. \u00bfPor qu\u00e9 se eligi\u00f3 ese entorno? \u00bfQu\u00e9 se tuvo que eliminar? En este punto entra en juego una vieja discusi\u00f3n respecto al pasado inmediato de la mezquita. Desde Francisco Javier Simonet, un arabista del siglo XIX, se habla de una presencia cristiana bajo la forma de una iglesia que fue necesario eliminar para dejar sitio a la mezquita. Se apoya Simonet en una tradici\u00f3n literaria musulmana seg\u00fan la cual, cuando la ciudad fue conquistada, se derribaron todas las iglesias menos una que, adem\u00e1s, fue obligada a compartir para dar cabida al rezo musulm\u00e1n. D\u00e9cadas despu\u00e9s, seg\u00fan ese relato, cuando Abderram\u00e1n I decide emprender la construcci\u00f3n de la aljama, se entra en negociaci\u00f3n con los cristianos para conseguir su mitad del templo. Estos \u00faltimos abandonar\u00e1n el lugar tras recibir una indemnizaci\u00f3n econ\u00f3mica y obtener el permiso para rehabilitar las iglesias que fueron destruidas. Una de las versiones de esta tradici\u00f3n literaria menciona, como escenario de los hechos, a la iglesia de  Sant B.n.y.n.t<\/em>, nombre que tradicionalmente se identifica con San Vicente.<\/p>\n\n\n

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Francisco Javier Simonet (1829-1897\u200b ). Wikimedia Commons<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Se fue forjando as\u00ed un mito hist\u00f3rico que ha hecho que la mezquita de C\u00f3rdoba sea habitual escenario de batallas historiogr\u00e1ficas, pol\u00edticas, ideol\u00f3gicas y patrimoniales. Actualmente, la discusi\u00f3n sobre el pasado cristiano de la mezquita ha dado un salto cualitativo y cuantitativo por parte de los defensores de dicho pasado. Parece haberse abandonado la idea una solitaria iglesia (la bas\u00edlica de San Vicente). Ahora se habla de todo un barrio episcopal integrado por diversos edificios, tanto religiosos como residenciales y de servicio. \u00bfEstaba el complejo episcopal visigodo en el lugar donde se erigi\u00f3 la aljama?<\/p>\n\n\n\n

Una respuesta afirmativa reforzar\u00eda la lectura m\u00e1s conservadora que dice que la implantaci\u00f3n musulmana ser\u00eda, m\u00e1s bien, una suplantaci\u00f3n simb\u00f3lica y material. Los poderes locales derrotados y sometidos fueron obligados a dejar sus espacios representativos para ser usados por los conquistadores. Sin ir m\u00e1s lejos, el caso de C\u00f3rdoba con la supuesta bas\u00edlica de San Vicente, ha dado origen a un persistente t\u00f3pico historiogr\u00e1fico que consiste en afirmar que las catedrales preisl\u00e1micas fueron expropiadas para erigir sobre ellas las mezquitas principales de las ahora medinas.<\/p>\n\n\n\n

Pasemos a valorar los or\u00edgenes de la mezquita desde el an\u00e1lisis de las fuentes informativas disponibles, documentales y arqueol\u00f3gicas. En conjunto, el dosier documental ofrece m\u00e1s bien confusi\u00f3n. Aparte de la famosa tradici\u00f3n literaria sobre la iglesia primero compartida y luego comprada hay otras que, de forma injustificada, no suelen ser manejadas. Reunidas todas, siempre procedentes del canal documental \u00e1rabe, se ofrecen situaciones diversas, irreconciliables. Unas dicen que Abderram\u00e1n I construy\u00f3 su mezquita sobre una mezquita anterior que se remontaba a los tiempos de la conquista. Otras que hab\u00eda una iglesia pero que no estaba siendo compartida. Luego, como no, la de la iglesia de San Vicente, y otra que dice que el templo cristiano que se derrib\u00f3 no estaba en la sala de oraci\u00f3n sino en lo que pas\u00f3 a ser el patio de la aljama. Si ordenamos cronol\u00f3gicamente las fechas de elaboraci\u00f3n de las fuentes que dan noticias sobre el origen de la mezquita comprobamos que son, las m\u00e1s tard\u00edas, aquellas que incluyen la presencia de iglesias. Autores de los siglos X y XI como al-Razi, Ibn Hayyan (quien dice tomar la noticia del anterior) o Ibn al-Qutiya muestran escenarios de exclusividad musulmana: el emir levanta la mezquita sobre otra anterior erigida por los conquistadores. Es a partir del siglo XII (Ibn Idari) cuando asoma el templo compartido en lo que parece ser una clara adaptaci\u00f3n, a C\u00f3rdoba, de una tradici\u00f3n literaria que ten\u00eda por escenario Damasco.<\/p>\n\n\n

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Tejado de la mezquita de C\u00f3rdoba. Wikimedia Commons<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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En cuanto al registro arqueol\u00f3gico, no han sido muchas las excavaciones  realizadas en la mezquita, aunque s\u00ed suficientes para poder descartar que este sector urbano contara con alg\u00fan edificio religioso que fuera necesario eliminar como paso previo a la construcci\u00f3n de la aljama. Esto vale tanto para iglesias como para mezquitas ya que, no lo olvidemos, hay relatos que hablan de templos cristianos mientras que otros aluden a mezquitas. Las campa\u00f1as excavatorias m\u00e1s extensas y ambiciosas se desarrollaron en los a\u00f1os 30 del siglo pasado, siendo impulsadas por Manuel G\u00f3mez-Moreno y dirigidas por F\u00e9lix Hern\u00e1ndez. Los resultados fueron del todo desmitificadores ya que, seg\u00fan sus propios testimonios, nada apareci\u00f3 que pudiera asimilarse a la bas\u00edlica esperada. Los \u00faltimos niveles de uso, aquellos que tuvieron que ser arrasados para hacer el solar, presentaban estructuras arquitect\u00f3nicas lejos de los est\u00e1ndares monumentales y, adem\u00e1s, no defin\u00edan espacios lit\u00fargicos m\u00ednimamente coherentes. Hab\u00eda que bajar hasta los niveles m\u00e1s profundos, romanos, sepultados por los anteriores, para encontrar restos de cierta monumentalidad y calidad ejecutoria. Algunos de ellos pueden ser contemplados a trav\u00e9s de un cristal en el suelo de la mezquita, a unos tres metros por debajo de \u00e9l. Se le dice al visitante que son parte de la bas\u00edlica de San Vicente. Falso. Se trata de un \u00e1mbito dom\u00e9stico, residencial, erigido en torno al siglo IV.<\/p>\n\n\n

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Localizaci\u00f3n de las estructuras encontradas por F\u00e9lix Hern\u00e1ndez. Plano realizado a partir de la informaci\u00f3n de F\u00e9lix Hern\u00e1ndez revisada por Pedro Marfil y Antonio Fern\u00e1ndez-Puertas, publicado en Jos\u00e9 Manuel Berm\u00fadez, \u201cEl atrium del complejo episcopal cordubensis. Una propuesta sobre la funcionalidad de las estructuras tardoantiguas del patio de la mezquita de C\u00f3rdoba\u201d<\/a>, Romula<\/em>, n\u00ba 9 (2010), pp. 315-341.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Excavaciones acontecidas tiempo despu\u00e9s (a\u00f1os 90 y 2017) arrojan la misma secuencia, al tiempo que siguen sin aportar evidencias de un centro de culto arrasado. No es ninguna sorpresa que bajo la aljama cordobesa no aparezcan iglesias amortizadas. El t\u00f3pico de la suplantaci\u00f3n de los espacios sagrados (de catedrales a aljamas), surgido sin base emp\u00edrica, se esfuma cuando se ha excavado. En C\u00f3rdoba, pero tambi\u00e9n en Zaragoza y Toledo, bajo cuyas catedrales medievales encontramos los oratorios isl\u00e1micos pero, si continuamos profundizando, no aparecen por ning\u00fan lado las catedrales visigodas.<\/p>\n\n\n\n

Cuando Abderram\u00e1n I, emir independiente de al-Andalus, comienza a gobernar en C\u00f3rdoba hereda una ciudad emanada de la conquista. El \u00e1rea en la que se levantar\u00e1 la aljama contaba ya con una rotunda presencia musulmana: un potente edificio fortificado junto a la muralla, el alc\u00e1zar, que era la residencia de los gobernadores vicarios que se fueron sucediendo en los anteriores cincuenta a\u00f1os. Las excavaciones de la mezquita han aportado interesante informaci\u00f3n sobre lo que estaba pasando en esta parte de la ciudad en la primera mitad del siglo VIII. En el patio se excav\u00f3 un suelo de empedrado en el que aparecieron un buen n\u00famero de monedas musulmanas de plomo (llamadas feluses<\/em>), un tipo de numerario que se usaba de forma cotidiana en las peque\u00f1as transacciones. Cronol\u00f3gicamente todos los feluses corresponden al emirato dependiente (primera mitad del siglo VIII). Son monedas perdidas por gentes que se mueven e interact\u00faan, con sus dineros, en esta parte de la ciudad. En la puerta de San Esteban, F\u00e9lix Hern\u00e1ndez excav\u00f3 un pozo ciego, sellado por la construcci\u00f3n de la mezquita, que arroj\u00f3 materiales cer\u00e1micos propios de ambientes dom\u00e9sticos que presentaban las primeras novedades respecto a la tradici\u00f3n alfarera local tardorromana. Las cosas, sin duda, estaban cambiando en la ciudad y en la vida de sus residentes.<\/p>\n\n\n\n

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Arquer\u00eda de la mezquita de C\u00f3rdoba. Wikimedia Commons<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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Esta medina en ciernes dar\u00e1 un salto adelante con la aparici\u00f3n del emirato, empezando por la construcci\u00f3n de la mezquita aljama \u00bfDe qu\u00e9 manera pudieron verse afectadas las iglesias cordobesas en este nuevo escenario? Pues seguramente de ninguna. En la zona de la mezquita no hab\u00eda ning\u00fan templo que perder, ni antes ni despu\u00e9s de hacerse la aljama, por lo que nada hay que decir al respecto en esta parte de la ciudad. Miremos mejor donde tenemos evidencias materiales de iglesias preisl\u00e1micas que se enfrentaron a un nuevo tiempo que empez\u00f3 tras la toma de la ciudad. Hoy por hoy solo conocemos, con garant\u00edas arqueol\u00f3gicas, tres de las iglesias cordobesas tardoantiguas y altomedievales. Las tres se localizan en Cercadilla, un arrabal en el oeste de la ciudad, y funcionan sin soluci\u00f3n de continuidad m\u00e1s all\u00e1 de la conquista. Una de estas iglesias, identificada con la bas\u00edlica de San Acisclo de las fuentes \u00e1rabo-cristianas, estuvo con seguridad en activo hasta inicios del siglo XI.<\/p>\n\n\n\n

Lo que tenemos es un modelo de implantaci\u00f3n antes que de suplantaci\u00f3n. Las ciudades en las que se instalan los que llegan seguir\u00e1n teniendo los mismos habitantes. Unos habitantes que se han quedado donde est\u00e1n porque las \u00e9lites que dominaban y articulaban las sociedades locales han llegado a un pacto con el poder entrante. La ciudad, con sus moradores, va redefiniendo su topograf\u00eda, pero no de una manera arbitraria o conflictiva. El poder musulm\u00e1n naturalmente impone sus intereses pero no va a disputar, a los que han pactado, sus espacios de representaci\u00f3n. La legitimidad del acuerdo, respaldada por la fuerza, permite a los musulmanes actuar de forma decidida en ciertas partes de la ciudad, como se ve en la parte sur, donde primero apareci\u00f3 el alc\u00e1zar y m\u00e1s tarde la mezquita. Al mismo tiempo, otras partes de la ciudad siguen manteniendo, sin ser cuestionados, sus referentes religiosos previos (cristianos). Este es el caso de Cercadilla, donde las iglesias ni son destruidas ni son desafiadas colocando, cerca, mezquitas. La primera mezquita acreditada arqueol\u00f3gicamente en este arrabal aparece en el siglo X y es consecuencia de un contexto (el explosivo crecimiento de la ciudad en \u00e9poca califal) que nada tiene que ver con lo que ocurr\u00eda en el siglo VIII.<\/p>\n\n\n\n

Este modelo de implantaci\u00f3n no es algo original de al-Andalus. Lo encontramos en otros territorios de conquista. La gran mezquita de Damasco, aljama de los Califas Omeyas, se levanta dentro de los l\u00edmites de un colosal templo pagano, sin restos de iglesias intermedias. La C\u00fapula de la Roca y la mezquita al al-Aqsa, en Jerusal\u00e9n, se alzan en la Explanada del Templo, un barbecho urbano deliberadamente mantenido bajo la dominaci\u00f3n bizantina como humillaci\u00f3n al colectivo jud\u00edo. En Am\u00e1n, una de sus colinas que albergaba un conjunto de ruinas romanas vio surgir un gran complejo palatino omeya adem\u00e1s de una mezquita y un mercado.<\/p>\n\n\n\n

La implantaci\u00f3n, sin duda, supuso una soluci\u00f3n de continuidad en la historia de las ciudades, pero no se hizo a costa de provocar desplazamientos forzosos, sino con la intenci\u00f3n de generar nuevos polos de desarrollo urbano propiamente musulmanes. Desde esta perspectiva pensemos de nuevo en el t\u00f3pico historiogr\u00e1fico sobre las catedrales y las aljamas: \u00bfse imaginan que en todas y cada una las ciudades de al-Andalus que siguieron teniendo obispados (cerca de veinte) los mitrados tuvieran que hacer las maletas para dejar atr\u00e1s su catedral y trasladarse a otra iglesia? De momento no tenemos ning\u00fan dato, documental o arqueol\u00f3gico, que acredite estas mudanzas.<\/p>\n\n\n

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Mihrab de la mezquita de C\u00f3rdoba. Fototeca del Patimonio Hist\u00f3rico<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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Terminemos preguntando por el edificio que lleva rato sobrevolando estas l\u00edneas \u00bfD\u00f3nde estaba la catedral cordobesa? Al no existir pruebas de traslados (bajo la mezquita no hay iglesias y mucho menos un complejo episcopal) tenemos que pensar que siempre estuvo en el mismo lugar, desde \u00e9poca preisl\u00e1mica hasta, por lo menos, finales del siglo X, momento en el que sabemos con seguridad que segu\u00eda existiendo el obispado cordob\u00e9s (colof\u00f3n de la Biblia Hispalense, escrito por el entonces obispo de C\u00f3rdoba, Juan, en 988). Existe un conjunto de obras literarias debidas a escritores cristianos cordobeses de mediados del IX (Eulogio, \u00c1lvaro y Sans\u00f3n) en las que se dan bastantes noticias sobre la actualidad del momento. Vemos desfilar por ellas a muchas personas y, tambi\u00e9n, a muchos establecimientos religiosos que van desde la ciudad hasta sus alrededores. Alguna de ellas ten\u00eda que ser necesariamente la catedral. El problema es que ninguno de los tres escritores usa el t\u00e9rmino catedral para referirse a una iglesia en concreto. Entre todas las iglesias mencionadas, por l\u00f3gica y casu\u00edstica, la catedral tiene que ser una de las ubicadas en el medio urbano cordob\u00e9s: San Acisclo, San Zolio, Los Tres Santos. Todos estos centros religiosos se localizan en diferentes suburbios que iban m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites marcados por las murallas romanas, lo que no significa que no formen parte efectiva de la ciudad de C\u00f3rdoba. Dentro de sus murallas, por cierto, no encontramos informaci\u00f3n sobre la presencia de iglesias. Ni en los textos de \u00e9poca visigoda ni en los textos \u00e1rabe-cristianos hay referencias a iglesias intramuros<\/em>, presentes o pasadas. En cuanto a las propuestas hechas desde el registro arqueol\u00f3gico (la bas\u00edlica de San Vicente en la mezquita y la iglesia del Convento de Santa Clara) carecen de bases argumentales solventes.<\/p>\n\n\n\n

Entre las candidatas a catedral tal vez sea San Acisclo la que tenga m\u00e1s opciones: hay obispos enterrados en su necr\u00f3polis (l\u00e1pida del obispo Lampadio muerto en 549, anillo del obispo Sans\u00f3n sin fecha); la informaci\u00f3n textual \u00e1rabe-cristiana muestra una fuerte vinculaci\u00f3n entre esta iglesia y autoridad episcopal. Sea o no San Acisclo la catedral, lo importante es que la ciudad a la que llegan los musulmanes ten\u00eda, fuera del viejo recinto romano, sus principales edificios religiosos. Esta circunstancia, consecuencia de unas din\u00e1micas hist\u00f3ricas previas que son comunes a los n\u00facleos urbanos postcl\u00e1sicos hispanos, jug\u00f3 a favor de los que vinieron, permiti\u00e9ndoles ocupar unos espacios, antes centrales, que han perdido dinamismo pero que ofrecen escenarios en los que desarrollar los nuevos discursos monumentales. La verdadera suplantaci\u00f3n llegar\u00e1 m\u00e1s adelante, cuando los poderes cristianos medievales van conquistando las grandes medinas de al-Andalus: las aljamas se transforman en catedrales, los alc\u00e1zares en fortalezas-palacio cristianos, las mezquitas de barrio en parroquias, los zocos en mercados.<\/p>\n\n\n\n

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Para ampliar:<\/h4>\n\n\n\n