{"id":1448,"date":"2019-09-21T14:48:26","date_gmt":"2019-09-21T14:48:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.alandalusylahistoria.com\/?p=1448"},"modified":"2019-09-21T14:48:32","modified_gmt":"2019-09-21T14:48:32","slug":"poder-y-recepcion-cultural-en-la-edad-media-peninsular-pautas-y-modelos-suntuarios-rituales-y-artisticos-islamicos-en-la-corte-real-de-castilla","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.alandalusylahistoria.com\/?p=1448","title":{"rendered":"Poder y recepci\u00f3n cultural en la Edad Media peninsular: pautas y modelos suntuarios, rituales y art\u00edsticos isl\u00e1micos en la corte real de Castilla"},"content":{"rendered":"\n

La recepci\u00f3n del modelo cultural isl\u00e1mico por parte de la c\u00faspide del poder pol\u00edtico castellano fue el resultado de un lento proceso de asimilaci\u00f3n, que se puede retrotraer, al menos, al siglo X <\/h3>\n\n\n\n
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David Nogales Rinc\u00f3n<\/a>
Universidad Aut\u00f3noma de Madrid<\/h4>\n\n\n\n
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Sala capitular del monasterio de San Antonio el Real. Tercer cuarto del siglo XV. Segovia. Wikipedia Commoms<\/a> <\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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Cuando en 1466 Gabriel Tetzel, patricio de Nuremberg, visit\u00f3, formando parte del cortejo del noble bohemio Le\u00f3n de Rosmithal, el alc\u00e1zar de Segovia, hubo un hecho que llam\u00f3 poderosamente su atenci\u00f3n. El monarca castellano, Enrique IV (1454-1474), lejos de presentarse sobre un trono, al uso de los reyes cristianos, recibi\u00f3 a sus visitantes centroeuropeos \u201csentado en tierra, sobre tapices a la usanza morisca\u201d. Este aspecto, lejos de ser una manifestaci\u00f3n anecd\u00f3tica, respond\u00eda a un hecho habitual dentro de las pautas de representaci\u00f3n de la realeza castellana, que hab\u00eda encontrado en algunas manifestaciones isl\u00e1micas, en general, y andalus\u00edes, en particular, a las que los castellanos se refer\u00edan con el adjetivo de morisco<\/em>, una fuente para construir su imagen tanto en el plano ritual como especialmente suntuario. Manifestaciones que cabr\u00eda incluir dentro del fen\u00f3meno del mudejarismo<\/em>: una denominaci\u00f3n sujeta a revisi\u00f3n en la actualidad, pero c\u00f3moda para el historiador, en tanto que categor\u00eda que permite conceptualizar el proceso de recepci\u00f3n y adaptaci\u00f3n formal o funcional de la cultura y tradici\u00f3n isl\u00e1micas realizado por parte de las sociedades cristianas ib\u00e9ricas medievales y modernas (y sus proyecciones americanas). <\/p>\n\n\n\n

La recepci\u00f3n del modelo cultural isl\u00e1mico por parte de la c\u00faspide del poder pol\u00edtico castellano fue el resultado de un lento proceso de asimilaci\u00f3n, que se puede retrotraer, al menos, al siglo X, el cual tuvo como centro el \u00e1mbito material, en el m\u00e1s amplio sentido del t\u00e9rmino (arquitectura, ajuar dom\u00e9stico, indumentaria, etc.). En este campo, dicho modelo ofreci\u00f3, ante todo, un conjunto de formulaciones visuales \u2014con derivaciones tanto est\u00e9ticas como simb\u00f3licas\u2014 adecuadas para la construcci\u00f3n de la imagen ritual del monarca y por extensi\u00f3n de su nobleza, en torno a dos conceptos: las percepciones autoritarias del poder y la expresi\u00f3n de la magnificencia. <\/p>\n\n\n\n

Los procesos de incorporaci\u00f3n de estas pautas a la corte real y su entorno no respondieron a un plan unitario, sino que fueron el resultado de inquietudes particulares que orientaron la mirada de las elites cristianas hacia el \u00e1mbito andalus\u00ed. Esta mirada vino, en buena medida, mediatizada no s\u00f3lo por el f\u00e1cil acceso de los castellanos a estas realidades materiales isl\u00e1micas, sino tambi\u00e9n por las propias percepciones sobre la imagen del poder entre las jerarqu\u00edas cristianas del Occidente medieval, compartidas igualmente tanto por las elites bizantinas como isl\u00e1micas. Dicha cuesti\u00f3n es fundamental para entender que, al margen de su adscripci\u00f3n cultural isl\u00e1mica, las elites cristianas ver\u00edan en algunas de estas manifestaciones \u2014telas principalmente, pero tambi\u00e9n marfiles, por ejemplo\u2014 realidades que eran reconocidas globalmente en todo el \u00e1mbito mediterr\u00e1neo como un s\u00edmbolo de poder.<\/p>\n\n\n\n

Este aspecto, que aparece ya perfilado a fines de la Antig\u00fcedad y en los momentos iniciales de la Edad Media, estaba estrechamente vinculado con una pauta est\u00e9tica espec\u00edfica: la figuraci\u00f3n, frecuentemente inserta en c\u00edrculos, de animales o de escenas principescas. Nacida en el \u00e1mbito de Asia central (Fig. 1), esta est\u00e9tica particular ser\u00eda capitalizada primero por los telares bizantinos y con posterioridad por las producciones isl\u00e1micas. As\u00ed, este inter\u00e9s hacia el consumo textil isl\u00e1mico por parte de las elites castellanas responder\u00eda a un conjunto de inquietudes m\u00e1s amplio, que superaba el \u00e1mbito particular de la Corona de Castilla. <\/p>\n\n\n\n

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Fig. 1. Fragmento de tejido de seda procedente de la Sogdiana, Asia Central.  Ca<\/em>. 700 d.C. Wikipedia Commoms<\/a>. <\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
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M\u00e1s all\u00e1 de alguna noticia que nos informa de la presencia en las cortes cristianas, al menos, desde el siglo X, de telas procedentes del \u00e1mbito andalus\u00ed y de diversos testimonios materiales documentados para los siglos XI y XII, como los tejidos de los monasterios de San Zoilo de Carri\u00f3n de los Condes (Palencia) y de San Salvador de O\u00f1a (Burgos), las mejores muestras de esta manifestaci\u00f3n se corresponden con los ajuares funerarios de los reyes castellanos del siglo XIII en el monasterio de Santa Mar\u00eda la Real de Las Huelgas de Burgos, en la catedral de Sevilla o en la catedral de Toledo. <\/p>\n\n\n\n

Esta influencia andalus\u00ed no solo se manifest\u00f3 en las vestimentas del monarca, sino tambi\u00e9n en su presentaci\u00f3n ceremonial sobre un estrado revestido y enmarcado por alhamares y alfombras, cuyo uso aparece bien definido, ya en el siglo XIII, en algunos pasajes de la Estoria de Espa\u00f1a<\/em> de Alfonso X de Castilla (1252-1284). Dicho uso se complementar\u00eda, sobre todo en verano, con el empleo de guadamec\u00edes para el revestimiento de suelos y estrados. Sobre todo en los espacios m\u00e1s \u00edntimos de palacio y en aquellos contextos m\u00e1s informales, ser\u00eda posible encontrar, siguiendo la tradici\u00f3n andalus\u00ed, a los reyes castellanos sentados a la turca, en almohadas, directamente sobre el estrado alfombrado, tal como se representa en distintas figuraciones del Libro de los juegos<\/em> de Alfonso X (Fig. 2), si bien, en contextos p\u00fablicos y ceremoniales, los reyes debieron presentarse habitualmente sobre un trono en posici\u00f3n sedente, manifestaci\u00f3n asociada con la autoridad y el poder en la cristiandad latina.<\/p>\n\n\n\n

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Fig. 2. El juego de tablas astron\u00f3micas, en el Libro de los juegos<\/em> de Alfonso X de Castilla. Segunda mitad del siglo XIII.  Biblioteca del Monasterio de San Lorenzo de El Escorial, Ms. T-I-6, fol. 97v. Wikipedia Commoms<\/a>.<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
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Adem\u00e1s, no hubo de ser extra\u00f1a, como se documenta, al menos, desde el siglo XIII, la presencia de las elites del reino \u2014incluso en contexto p\u00fablicos y ceremoniales\u2014 sentadas directamente, en presencia del monarca, en el suelo sobre almohadas, a la manera en que muestran las figuraciones del tratado Notule de primatu nobilitate et dominio ecclesiae Toletanae<\/a><\/em> (Biblioteca Nacional de Espa\u00f1a, Vit. 15-5, fols. 3r-12v), la miniatura alfons\u00ed o el ritual de juramento de la infanta Isabel y de su marido Manuel I de Portugal en la catedral de Toledo en el a\u00f1o 1498. <\/p>\n\n\n\n

Adicionalmente, como un uso m\u00e1s particular, cabr\u00eda llamar la atenci\u00f3n sobre la posible incorporaci\u00f3n al ritual de la monarqu\u00eda castellana, bajo la influencia isl\u00e1mica, de la exhibici\u00f3n del monarca ligada a la tipolog\u00eda de la denominada como fachada-trono<\/em>, como sugiere el modelo arquitect\u00f3nico adoptado en la fachada del Palacio del rey don Pedro en Sevilla durante el tercer cuarto del siglo XIV, desde la cual el rey podr\u00eda mostrarse en majestad ante el espacio de la plaza de la Monter\u00eda (Fig. 3). <\/p>\n\n\n\n

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Fig. 3. Fachada del Palacio del rey don Pedro. Reales Alc\u00e1zares de Sevilla. Tercer cuarto del siglo XIV. Sevilla. Wikipedia Commoms<\/a>. <\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
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Junto a la imagen del monarca, la influencia isl\u00e1mica habr\u00eda de ser fundamental igualmente en la definici\u00f3n del marco ritual de la monarqu\u00eda castellana durante los siglos finales de la Edad Media, con la aparici\u00f3n, durante el reinado de Pedro I de Castilla (1350-1369), de lo que la historiadora del arte Teresa P\u00e9rez Higuera ha denominado como el \u201cmodelo de palacio mud\u00e9jar\u201d, caracterizado por los siguientes aspectos: 
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\u201cCerrado al exterior, de muros lisos en ladrillo y decoraci\u00f3n en piedra limitada al paramento de la portada, que se encuadra entre peque\u00f1as pilastras, con superposici\u00f3n de puerta y ventana bajo un gran alero de madera (…). Este esquema puede reducirse a un solo cuerpo (….) o bien desarrollarse en tres (…), repitiendo la siller\u00eda almohadillada, la puerta adintelada con dovelas talladas, los arcos lobulados y los pa\u00f1os con decoraci\u00f3n de sebka<\/em> o red de rombos. (…) La tradici\u00f3n hispanomusulmana se muestra tambi\u00e9n en la distribuci\u00f3n de las habitaciones en torno a un patio, generalmente con alberca; habitaciones que se ajustan a dos modelos: la sala estrecha y alargada, de planta rectangular con peque\u00f1as alcobas en los extremos (…); o bien, el sal\u00f3n de planta cuadrada (…) rodeado de habitaciones en casos de gran aparato\u201d .<\/p> Teresa P\u00e9rez Higuera, Mudejarismo en la Baja Edad Media<\/em>, Madrid, La Muralla, 1987, p. 15.<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

Este modelo de palacio surgi\u00f3 como resultado de un lento proceso de asimilaci\u00f3n de algunas f\u00f3rmulas arquitect\u00f3nicas de origen isl\u00e1mico por parte del reino de Castilla, cuyo punto de partida cabr\u00eda situarlo en la conquista de Toledo (1085), la cual pondr\u00eda en contacto directo a los conquistadores cristianos con la arquitectura andalus\u00ed. Las m\u00e1s tempranas muestras de la adopci\u00f3n de estos modelos andalus\u00edes en el \u00e1mbito palatino castellano se manifestar\u00edan, al menos, desde el reinado de Alfonso VIII (1158-1214).<\/p>\n\n\n\n

Ejemplos de ello los tenemos en el proyecto del Palacio Mayor del alc\u00e1zar de Segovia y en las problem\u00e1ticas intervenciones del monarca tanto en la capilla de la Asunci\u00f3n del monasterio de Santa Mar\u00eda la Real de Las Huelgas de Burgos como en la capilla de San Ildefonso del alc\u00e1zar de Guadalajara. Aunque el avance cristiano sobre al-\u00c1ndalus en las d\u00e9cadas centrales del siglo XIII hubo de suponer un contacto directo de la corte con algunas de las mejores muestras de la arquitectura andalus\u00ed, gracias a la conquista de C\u00f3rdoba (1236), Murcia (1243) o Sevilla (1248), el proceso de incorporaci\u00f3n de estas pautas isl\u00e1micas hubo de ser lento, fruto de la apuesta a favor de las formas g\u00f3ticas por parte de Alfonso X. Este hecho, unido probablemente a la inestabilidad pol\u00edtica del primer cuarto del siglo XIV causada por las minor\u00edas de edad de los reyes Fernando IV y Alfonso XI de Castilla, llevar\u00eda a que, salvando algunas muestras m\u00e1s o menos aisladas para las d\u00e9cadas finales del siglo XIII e inicios del siglo XIV, el proceso de incorporaci\u00f3n de pautas isl\u00e1micas en el \u00e1mbito de la arquitectura castellana no fuera impulsado hasta la mayor\u00eda de edad de Alfonso XI, en 1325. Ser\u00e1 as\u00ed cuando, a partir de este momento, se promocionen algunos proyectos palatinos en el contexto del reforzamiento del poder real. Estos proyectos hubieron probablemente de estar influidos por las frecuentes visitas del monarca a Andaluc\u00eda, en el marco de la Batalla del Estrecho, y por el proceso de \u201creinteriorizaci\u00f3n\u201d que a nivel art\u00edstico experimentar\u00e1 la Corona, al que se ha referido Juan Carlos Ruiz Souza. Entre dichos proyectos impulsados por Alfonso XI cabe destacar las iniciativas en el Real Alc\u00e1zar de C\u00f3rdoba, las probables en el palacio de Tordesillas (Valladolid) y en la sala de la Justicia de los Reales Alc\u00e1zares de Sevilla (Fig. 4), y los m\u00e1s hipot\u00e9ticos en el alc\u00e1zar de Guadalajara. <\/p>\n\n\n\n

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Fig. 4. Sala de la Justicia. Reales Alc\u00e1zares de Sevilla. \u00bfMediados del siglo XIV? Sevilla. Wikipedia Commoms<\/a>. <\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
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Pedro I no recogi\u00f3 as\u00ed sino una tradici\u00f3n en consolidaci\u00f3n en el marco de la corte castellana, que, junto a algunas experiencias en el \u00e1mbito toledano o hispalense, le permitieron dar forma a este palacio mud\u00e9jar al que nos refer\u00edamos algunas l\u00edneas m\u00e1s arriba. Dicho modelo, tras algunos ensayos previos en los palacios de Astudillo (Palencia) o Tordesillas (Fig. 5), culminar\u00eda en la construcci\u00f3n de su alc\u00e1zar sevillano, el citado Palacio del rey don Pedro, con el que buscar\u00eda visualizar, a trav\u00e9s de la adopci\u00f3n de una arquitectura emblem\u00e1tica, la supremac\u00eda del poder regio en el marco del proceso de centralizaci\u00f3n del poder por parte de la corona. <\/p>\n\n\n\n

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Fig. 5. Fachada del palacio de Pedro I de Castilla. Monasterio de Santa Clara. Tercer cuarto del siglo XIV. Tordesillas (Valladolid). Wikipedia Commoms<\/a>.<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
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Con el asesinato de Pedro I en Montiel en 1369 a manos de su medio hermano Enrique II (1369-1379), desapareci\u00f3, al menos, moment\u00e1neamente, una manera de concebir las relaciones del poder real con la nobleza. Sin embargo, el legado de Pedro I en el \u00e1mbito art\u00edstico estar\u00eda llamado a tener un papel principal hasta fines de la Edad Media entre los reyes de la nueva dinast\u00eda. Tenemos buenos ejemplos de ello en los proyectos del palacio real de Le\u00f3n, la capilla real y la puerta del Perd\u00f3n de la catedral de C\u00f3rdoba, las actuaciones en los alc\u00e1zares de Madrid, Murcia, Segovia o Valladolid, el pabell\u00f3n de caza de Miraflores en Burgos o la capilla de Reyes Nuevos de la catedral de Toledo. <\/p>\n\n\n\n

Pero este legado no solo pas\u00f3 a convertirse en patrimonio de la realeza Trast\u00e1mara, sino tambi\u00e9n de esa nobleza que hab\u00eda acompa\u00f1ado a la nueva dinast\u00eda en su conquista del trono, como mostrar\u00edan las distintas iniciativas art\u00edsticas que, a imitaci\u00f3n de las nuevas empresas regias, desarrollar\u00edan a partir de la d\u00e9cada de 1370 linajes como los Enr\u00edquez, los Velasco, los Est\u00fa\u00f1iga, los Tovar, los Mendoza, los Guzm\u00e1n, los Ponce de Le\u00f3n, los Fonseca o los Acu\u00f1a. <\/p>\n\n\n\n

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Fig. 6. Modelo la qubba<\/em> en el sal\u00f3n de Embajadores. Reales Alc\u00e1zares de Sevilla. Sevilla. Siglos XIV-XV. Wikipedia Commoms<\/a>.<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
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En todo este proceso de adopci\u00f3n de modelos andalus\u00edes en el \u00e1mbito palatino castellano hubieron de pesar distintos aspectos. En primer lugar, el aspecto visual, vinculado a la incorporaci\u00f3n de ricas armaduras de madera, de yeser\u00edas o de azulejer\u00eda, complementadas por el uso de alfombras. En segundo lugar, el simbolismo de algunas f\u00f3rmulas arquitect\u00f3nicas, particularmente el car\u00e1cter centralizado de la qubba<\/em>, es decir, la estructura constituida por una sala cuadrada cubierta por una c\u00fapula o un techo de pa\u00f1os inclinados (Fig. 6), cuya dimensi\u00f3n c\u00f3smica ser\u00eda puesta de relieve por el Libro de la miseria del omne <\/em>(primera mitad del siglo xiv) al describir la torre construida por el rey persa Cosroes:<\/p>\n\n\n\n

\u201cFizo torre de argent e, a grandes maraviellas \/ en somo, \u00e7ielo de oro todo pintado de estrellas; \/ las strellas resplande\u00e7\u00edan como fuesen candelas, \/ desende puso \u00fd el sol e la luna cerca ellas\u201d<\/p> Jaime Cuesta Serrano (ed.), Libro de la miseria de omne<\/em>, Madrid, Ediciones C\u00e1tedra, 2012, p. 127, c. 181. <\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

En tercer lugar, los aspectos funcionales, atendiendo al probable inter\u00e9s pr\u00e1ctico que pod\u00edan ofrecer, al menos, dos manifestaciones de origen andalus\u00ed. Por un lado, el modelo de sala rectangular con alcobas en los extremos, que quiz\u00e1 revestir\u00eda un inter\u00e9s particular para el desarrollo de ciertos rituales regios, gracias a su capacidad para establecer una jerarquizaci\u00f3n simb\u00f3lica y funcional entre el espacio central y los espacios contiguos. Por otro lado, el modelo de pasadizo sobreelevado que aparece en algunos palacios reales y nobiliarios castellanos, probable derivaci\u00f3n de los conocidos como s\u00e2b\u00e2t\u00e2 <\/em>andalus\u00edes, presentes, por ejemplo, en C\u00f3rdoba o en Sevilla. Estos pasadizos, empleados para conectar espacios religiosos y residenciales, no solo ten\u00edan una evidente ventaja funcional, sino tambi\u00e9n simb\u00f3lica, en tanto que manifestar\u00edan los estrechos v\u00ednculos existentes entre poder y sacralidad.<\/p>\n\n\n\n

Todo ello vino a definir una realeza que, aunque ideol\u00f3gica y ritualmente se hab\u00eda conformado sobre modelos formulados por las monarqu\u00edas cristianas occidentales, no renunciar\u00eda a la incorporaci\u00f3n de ciertas pautas culturales que podr\u00edamos denominar gen\u00e9ricamente como isl\u00e1micas a nivel suntuario, ritual y dom\u00e9stico. Pautas a medio camino entre visiones globales, compartidas por los restantes poderes medievales del Mediterr\u00e1neo, y percepciones regionales, vinculadas al propio desarrollo ib\u00e9rico y a los procesos culturales operados en el territorio peninsular, capaces de definir formas y modelos de representaci\u00f3n que llegar\u00edan a ser percibidos por los visitantes extranjeros como expresiones propias de la realidad del poder en Castilla.<\/p>\n\n\n\n

Para ampliar:<\/h4>\n\n\n\n